怒江的少數(shù)民族和其他地方的少數(shù)民族一樣,也有很多傳統(tǒng)的家庭婚姻觀,現(xiàn)在由怒江旅游地接小編來給大家做一個簡述:
一、婚煙
解放前,傈僳族的婚姻基本上是一夫一妻制。普遍實行民族內(nèi)婚、姑舅表優(yōu)先婚制。男女婚姻多數(shù)由父母包辦,少數(shù)為自由戀愛成婚,指腹為婚盛行,還保留有兄死弟娶寡嫂(但禁忌弟死兄娶弟媳)的轉(zhuǎn)房制殘余,男性一般不入贅,普遍在16—17歲就結(jié)婚。婚姻程序分為擇偶、訂婚和結(jié)婚3個階段。
擇偶
青年男女在婚前享有社交自由,但婚姻的結(jié)成多為父母和舅舅包辦。社交的機遇和方式很多,主要是生產(chǎn)勞動、修建房屋的協(xié)作,放牧、砍柴中的接觸;參加婚喪禮儀中的交往;“核隔多亥”中的串玩和“闊時嘎鄧”中的聚會等等。
一個村寨的男女,凡年滿十歲至婚前,就要分別寄宿于寡婦、鰥夫家或富裕人家的空閑房屋里,或夜宿于父母專為他們在自家的房前屋后建造的單間房(傈僳語稱“核隔多亥”)中,兩三人一床,四五人或六七人同室。鄰近村寨的未婚男青年也相約在夜間到女青年的“核隔多亥”串玩。
傈僳族能歌善舞,子女從五六歲起,父母就教他們學唱山歌情調(diào),到了10來歲,都能熟練地吟唱各種歌謠和隱喻含蓄的古老調(diào)子。逢年過節(jié),鄰近村寨的未婚青年男女,聚集在固定的“闊時嘎鄧”(傈僳語,意為年節(jié)玩樂地)、秋千架周圍,盡情對歌跳舞;每逢婚、喪、修建房屋,不分家庭氏族,男女老少都來協(xié)作,男女混雜,飲酒、歌舞,這些場合部為青年男女選擇配偶、自由戀愛提供了條件。
男女相愛,在未向父母吐露之前,往往采取單獨幽會的方式,傳情達意,如在情人經(jīng)常過往處折幾枝樹枝、蒿枝,上面壓塊石頭,或擺兩塊相疊的石頭,或打草結(jié),向?qū)Ψ桨凳咀约旱娜ハ颉⒂臅牡攸c和時間;夜間則吹樹葉,彈口弦,打唿哨,辨音幽會。雙方愿意結(jié)合后,要互贈信物。蘭坪境內(nèi),一般男的贈送銀耳環(huán)、珊瑚耳墜,或紅、白、青、綠、藍相間穿串而成的料珠項鏈,或銀手鐲、戒指,幾十個銀元半開。女的贈送自己戴著的銀戒指、手鐲,或黑、青、藍色布料縫制的對襟內(nèi)衣;“邊四縣”境內(nèi),男的贈送海螺片,或紅、綠、藍色料珠串,女的贈送親手縫制的花布口袋。
訂婚
男女相互贈送信物后,由男方請媒人到女方家中說親。傈僳族女的舅舅在家庭婚姻中,有著重要地位和作用,女方父母同意并征得舅舅同意,就商議彩禮數(shù)額,擇定結(jié)婚的日子。彩禮的多少,要根據(jù)男方家的經(jīng)濟狀況,還要看姑娘的相貌、身材、本領(lǐng)來商定。個別也有采取換婚方式聯(lián)姻的,即把你的姑娘嫁給我的兒子,我的姑娘嫁給你的兒子,彼此間不要禮金。蘭坪、瀘水一帶,女方向男方索取的彩禮多興用銀元半開,普通人家,彩禮一般在120~ 250個銀元之間,富裕人家,超過一般人象的兩三倍。碧江、福貢、貢山一帶,以黃牛作為女子身價的計數(shù)標準,漂亮、健壯、手腳勤快、心地善良女子的彩禮最高,多達10多頭牛,一般的25頭,最少的為3頭,其中要有一兩頭能耕作的叫“活?!?,必須在訂婚后不久兌現(xiàn),其余的叫“干牛”,可延緩到完婚后,用鐵三腳、鐵鍋、鏵、豬等抵充,每件抵一頭牛。女方給新娘的嫁妝為衣服、麻布被子、墊單、豬、雞、織布梭子等,富裕人家還給珊瑚、料珠、貝殼等裝飾品。
訂婚當天晚上,女方家宰小肥豬一口,劈成兩半,一半請媒人帶給男方家,一半用來招待求親隊和村里的親友。
結(jié)婚
訂婚后,男女雙方到了16~18歲時,由男方選擇吉期,舉行婚禮,正式結(jié)婚。蘭坪傈僳族,結(jié)婚時組成接親隊前去女方家接新娘。接親隊人數(shù)要雙數(shù),8~18、20人不等。接親隊一般在午飯后步行到女方“迎親門”前,以歌唱形式與女方的人家對答,喊開大門,然后將新娘接到男方家里,舉行拜堂儀式,宴請賓客。瀘水一帶,由送親隊的伴娘和親友將新娘背到男方家里,男方家則在家門口擺一桌酒席,舉行新娘入門儀式,請女方喝酒,唱迎親歌,大意是:“酒和肉都已經(jīng)擺好了,請來吃啊,請來喝啊,喝不完的是酒,吃不完的是肉!”女方答歌道:“我們像燕子群般的飛來,把你家的酒喝光,把你家的肉吃完!”唱完了迎親歌即正式舉行結(jié)婚儀式,安排新郎新娘坐在一條凳子上,由媒人或老人先給他們各取一個新名字,并致祝詞,然后讓新郎新娘互換碗筷吃飯,儀式就告結(jié)束。碧江、福貢一帶,結(jié)婚之日女方家備好酒、豬肉和仙米粑粑,帶上新娘穿的衣服和麻布紡織工具,請親友將新娘送到男方家里,伴送者越多越好。新郎家則在門前搭好一迎親彩門,門旁一邊放一個豬頭,一邊放一碗酒,等送親的人將新娘送進屋就算正式成婚。不拜天地也不拜祖宗。當天,男女兩家,各自用大米或大米摻玉米砂蒸的干飯、豬肉、酒,盛情宴請賓客。老人們圍坐火塘邊,一邊喝酒,一邊唱“莫廣”,擺家譜,囑咐新郎新娘要互相關(guān)心,互相幫助,勤勞生產(chǎn),恩愛到老,不得分離。青年們則圍成圓圈,摟肩搭臂,在竹樓里、場地上跳舞唱歌,狂歡達旦?;楹髱滋?,新郎新娘攜帶酒肉“回門”,男的幫助砍柴,女的幫助織麻,一住數(shù)日方歸,新郎新娘回去時,女方父母及長輩,還贈以各種禮物。一夫一妻制是傈僳族婚姻的主要形式,但也有一夫多妻的現(xiàn)象。多妻者主要是無子戶、頭人和富裕戶。多妻戶幾個妻子間的地位是平等的,家中的重大事情共同商量,但由第一個妻子主要管理家務(wù)。
姑舅表優(yōu)先婚也較盛行,傈僳族有句俗話:“樹最大是杉林,人最大是舅舅。”因此,形成“有女先問舅”的習慣。往往年幼時,甚至在懷孕時,就許給舅舅家做媳婦,舅家也很早就準備了如耳環(huán)、手鐲之類的訂婚禮物給小姑娘佩戴,作為長大后必須嫁給舅家男孩的標記。如舅家沒有男孩或者表示不要,才可另許別人。
傈僳族有轉(zhuǎn)房習俗,即兄死弟娶寡嫂(但禁忌弟死兄娶弟媳),并為社會所認可。
傈僳族還有寡婦搶婚的習俗,寡婦搶回家后,讓男的和女的協(xié)商,如女方同意,即可請人到原夫家商議彩禮后結(jié)為夫婦,如不同意就放回家。寡婦再嫁,一般須在丈夫死后一年才被允許。
有少數(shù)青年男女真誠相愛,雙方父母卻不同意成親,于是他們便在訂婚前逃婚到遙遠的異地他鄉(xiāng),待生了小孩,才返回原地居住,這時雙方父母只好默認,他們也不必舉行婚禮,但男方要向女方家庭補付一定數(shù)額的彩禮。也有男女都不愿意成親,各自有意中情人,而雙方父母卻強行訂了婚,他們便在婚前相約逃婚,在外面生了小孩再返回原地居住,這時男方要向原支付了彩禮的男方家,賠償原彩禮兩三倍的“羞面禮”。
傈僳族婚后離婚的很少,如男方提出離婚,女方可以不退賠彩禮,還要向男方索取遮羞布;女方提出離婚,則要送一頭牛(蘭坪、瀘水境內(nèi)用銀元)給男方遮羞,彩禮加倍退賠。解放后,傈僳族實行《婚姻法》,青年男女婚姻自主,傈僳族可與其他民族通婚,姑舅表優(yōu)先婚等婚姻陋俗已經(jīng)改變。
二、生育
傈僳族婦女懷孕期間,家庭對孕婦盡力給予精心照顧,不讓干重活,注意休息和飲食起居。分娩時普遍由婆婆或嫂在家中接生。嬰兒剛出生,由婆家通報男女兩家親戚和朋友,女家母親帶燒酒、一只山羊或小豬,登門看望,歇閑數(shù)日;親戚好友帶上雞,或雞蛋、大米、漆油、酒、錢等看望祝賀。主人以酒肉細糧熱情款待。產(chǎn)婦坐床休息,生活由婆婆、丈夫照料。供給漆油燉雞肉、雞蛋、杵酒、豬、羊肉等營養(yǎng)品。月子期,依家庭經(jīng)濟情況而定,多則一月,少則十天。產(chǎn)婦身體恢復正常,便背著嬰孩,帶上酒,偕丈夫回娘家探望,閑住三五天,娘家父母按嬰孩性別,給嬰孩衣服、小刀、珊瑚項鏈、貝殼等物作為外祖父母認親的“見面禮”。
哺乳期間,家人對產(chǎn)婦的生活,盡全力關(guān)照,家務(wù)和重活,由丈夫和家人承擔。小孩從能記事到與父母分寢前,父母就給孩子教唱本民族的山歌民謠,講述各種神話傳說故事、家譜族譜、風俗習慣、禮儀道德,傳授制作小家具的方法和生產(chǎn)勞動技能等。
三、命名
傈僳族無父子連名制,命名方法一般以氏族圖騰為姓,按性別、排行取名,即男子出生后第9天,女子出生后第7天,便由祖父母或外祖父母或父母為孩子取名。取名時,以氏族圖騰標志的虎(普遍改用為“胡”、“和”、“何”)、熊、蜂(豐、密)、蕎、菜(蔡)、魚(余)、鼠(耗、褚、朱)、麻、雀、木、竹(祝)、猴(侯)等動植物為姓,再按性別或排行選兩個字為名。取名時要避免與死人重名。蘭坪一帶,男女一生中只命名一次?!斑吽目h”男女一生中都要命名兩次,第一次命名稱為“魂名”,在孩童時使用。第二次命名是在訂婚或結(jié)婚時,有借用子女多、相貌俊俏、聰明漂亮人家的名字起名的;也有根據(jù)生孩時母親情緒和孩子誕生時的象征起名的,并可通用一生,多病者也有更名的。
福貢傈僳族習慣按性別和排行命名,男性按阿普(老大)、阿鄧(老二)、阿開(老三)、阿此(老四)、阿格(老五)、阿迪(老六)、阿約(老七)、阿匹(老八)等排列呢稱;女性按阿娜(老大)、阿妮(老二)、阿恰(老三)、阿杜(老四)、阿青(老五)、阿吉(老六)、阿哭(老七)、阿丹(老八)等排列呢稱。刪去“阿”字,在普、鄧、開、此、迪;娜、妮、恰、杜、青等后面分別選連上兩個字,便是他們的名字。
四、家庭
傈僳族的家庭,為一夫一妻的父權(quán)制小家庭。家庭成員多為父母和未成婚子女兩代。也有和祖父母三代同堂的。多子中除幼子外,結(jié)婚后便另建房屋,與父母分居,組成獨立小家庭。兒子分居時分給一定的土地、生產(chǎn)工具和生活資料,使其獨立生產(chǎn)和生活。幼子和獨子與父母同居,負責贍養(yǎng)父母,享有父母的最后財產(chǎn)繼承權(quán),女兒和分居的兒女無財產(chǎn)繼承權(quán)。
傈僳族看重子嗣,年老夫婦無子女,一般從直系親屬多子戶中招養(yǎng)一子,依靠其養(yǎng)老送終,繼承財產(chǎn)。有女無子的,一般在親屬多子戶中招婿。男子在家庭經(jīng)濟和社會生活中處于支配地位,婦女則居于從屬地位。解放后;隨著婦女政治地位的提高和經(jīng)濟的相對獨立,婦女在家庭經(jīng)濟和社會生活中與男子已經(jīng)處于平等的地位。
五、喪葬
傈僳族實行土葬,喪葬按傳統(tǒng)的禮俗進行,分喂銀氣、洗裹、報喪、開吊、出殯、安葬、掃墓等程序。
喂銀氣
病人在冥留之際,按男9女7的習俗,將9點銀屑、7粒大米,或7點銀屑、7粒大米,喂入病人口中,稱為“含口錢”、“含口米”,意為讓死者足食足用而歸。
洗裹
病人咽氣后,用麻布、青蒿枝葉醮水擦洗遺體;男性剃頭,女性梳發(fā);更衣,在衣服上燒通一孔;尸體用新麻布單包裹、覆蓋,停放于火塘邊原來的睡床上,頭向地勢高處;按性別在死者下肢拴一只“領(lǐng)魂引路”的公雞(男性)或母雞(女性);殺口小豬,煮熟后,從各部位共切9片或7片肉,供在死者頭前,傈僳語稱“雙排壯華”;撮9把或7把米煮成一碗飯,供在死者頭前,傈僳語稱“雙排壯臟”;按死者生前的習好,酌一小碗酒或茶,裝一袋煙,供在死者頭前。
報喪
成年人,尤其是老年人落氣后,要向親戚好友報喪,報喪的方式有三種:一種是在村頭吹牛角號,號音低沉哀傷;一種是派人傳報遠方親戚和女方娘家;一種是瀘水北部地區(qū)傈僳族,用黑、白布和篾條扎成擬人像,系于長竹竿,懸掛房頭,隨風飄蕩,以示報喪。屆時全村停止生產(chǎn)勞動二至三天。遠近親戚和本村居民攜帶酒、肉和糧食前往吊唁幫忙料理喪事。
開吊
死者停放妥當后,請祭師作法,向村外出殯的方向射箭三枝,為死者開路,并在死者頭前拴好一只雞,祭師手持木棍一面戳打樓地板,一面念指路經(jīng),大意是說:“請死者保佑生者健康,生男孩要生九個,生女孩要生七個,莊稼要豐收,家畜要成群,打仗時要得勝,讓幸福的源泉統(tǒng)統(tǒng)流到我們這里來?!比缓?,為死者靈魂指路,叮囑死者靈魂要走中間的路,指明經(jīng)過的山林、地域、歇息處、水塘名,直到祖先居住的地方。這個指路活動,傈僳語稱為“罵甲罵”?!傲R甲罵”儀式結(jié)束后,由兩個人手持用豬血涂過的刀子,繞死者房屋三次,邊吼邊舞,以示趕走吃死者靈魂的毒蟲。死者遺體停放期間,每天早中晚供飯三次,每次供飯、肉、冷水各三碗,村寨的人都要到死者家中日夜不停地為死者跳喪舞、唱喪歌,傈僳語稱為“施勿鄧”。
出殯
死者遺體停放家中一二日,長可七日后即出殯。出殯日期選在屬兔、豬、猴、蛇、鼠和雞日。遺體在出殯當天人殮,早晨,將遺體移到屋外天井中,置人棺內(nèi),然后舉行“送炒面”和“送種子”儀式?!八统疵妗?傈僳族稱“罵很胎”),由一位老年婦女,按男9女7的習俗,將9?;?粒爆玉米花春成炒面,盛入小麻布口袋,放進棺木里,以示給死者作上陰間途中的食糧;“送種子”,由兩位男女親屬,按男9女7的習慣,將各種糧食和蔬菜種子各取10粒,混合裝入一小麻布口袋,掛在一女性親屬胸前,一男性親屬跟隨其后,兩人繞靈柩走三圈,女親屬一邊走一邊將種子往前面的地上撒一把,朝后向男親屬的衣襟兜里撒一把,男親屬再把接來的種子向背后的地上撒去。以示撒向前面的種子送給死者靈魂帶去陰間做種;撒向后面的種子留下給死者后人做種。出殯時,靈柩由4人或8人抬,兩個青年在前持刀為死者靈魂開路。死者家屬和親友送喪至墳地。
安葬
村寨和家族都有公共墳地,到了公共墳地,將靈樞放進挖好的墳坑,頭部在高處,尸體側(cè)放,面向太陽出的方向,然后蓋棺壘土成墳。
墳墓按輩分和男左女右的順序橫向排列,墓形前頭高而寬,后頭低而窄,墓的大小視死者年齡而定,年老者大,年少者小。非正常死亡者,遺體只在村外空地上停放一天就出殯,葬于公共墳地邊角地帶。
殯葬后,懸掛陪葬物,男性陪葬物為死者生前用過的砍刀、弓弩、箭包、挎包、煙鍋等;女性陪葬物為死者生前用過的織麻工具、花口袋、鐮刀、背籮等。陪葬物懸掛在竹、木桿上,插在墳旁,任其腐爛。
死者殯葬一年后,擇吉日修墳。用青石板數(shù)塊圍蓋土墳,鑲成墓室,在墓前殺牛或豬一口祭祀死者,將肉煮熟后再招待修墳的親友。家屬在墓前邊跳邊哭,親友中的男子則輪流在墓前“施爾鄧”即唱喪歌、跳喪舞,訴說家中近況告慰死者。
修墳后第二年再掃墓一次,以后就不再上墳祭掃。